蘇陽：“道可道，非常道。如果用有限的語言將道描述出來，至多也只是道的一部分，并非全部。而既然是由我來描述，那么必然是我主觀意向的理解。至于真實與否，還要看不同的人們各自的理解。所謂道人之道，用比較貼切的說法來說的話，更像是人基于一些標(biāo)準(zhǔn)的自我約束。張弛有度，拿捏自如。
是謂，失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。在失去了內(nèi)在約束，也就是失道之后，人們就轉(zhuǎn)為由外部約束來規(guī)范行事。例如德，就是一種非強(qiáng)制的外部約束?；谌藗冎g的扣扣相傳。德的要求甚高，且并非強(qiáng)制，自然是有許多人做不到的。所以降了一個標(biāo)準(zhǔn)，就有了仁。
與德的情況近似，仁的要求高，非強(qiáng)制。在現(xiàn)在人看來都是有的話受人愛戴，沒有的話，也可以理解。從這個觀點(diǎn)就可以看出，許多人是做不到，或者“有心無力”的樣子。所以又降了一個標(biāo)準(zhǔn)，有了義。
從義開始，就有些強(qiáng)制和懲戒的意味了。有義之人受人尊敬，而無義之人會受到他人的責(zé)備與排擠。人應(yīng)有義，但無義之人卻多不勝數(shù)。從有義之人受人尊敬就能看得出，義仍不是一個多數(shù)人可以輕易做到的外部約束。
又降了一個標(biāo)準(zhǔn)，就是禮了。戰(zhàn)國開始，禮不可謂不強(qiáng)制。若是無禮，刑罰家法之類，常不能免。但通過向后的逐漸發(fā)展，禮的規(guī)限也放寬了。有禮的人讓人感到舒服，無禮之人，也不過是被人背后議論兩句而已。不可謂不悲哀。
最后是法，強(qiáng)制且懲戒嚴(yán)厲。可以看得出，外部約束的門檻不斷的放寬，其強(qiáng)制性與違背的懲罰卻在不斷的提高。這也是我認(rèn)為老子所想要表達(dá)的意思。若是人們失道，失去自己內(nèi)部的準(zhǔn)則與約束，而依靠于外部約束的話，情況只會變得越來越糟。
人們對惡行的容忍程度不斷被拉寬，最終，禮樂崩壞，道德淪喪。不得已，用嚴(yán)厲的刑法來規(guī)限人們。但即便如此，惡未能止。
這一切，從人們放棄內(nèi)部約束的道，轉(zhuǎn)投為外部約束開始，就是必然會發(fā)生的事情。當(dāng)然了，對于失道其實也有更通俗的例子，就是本末倒置。譬如，因為想要一個穩(wěn)定的工作而去成為一名教師，而不是想要為了想要教書育人而去成為一名教師。
本來對于類似職業(yè)酬勞的設(shè)立，是為了酬應(yīng)無私。以此看，不可謂不諷刺。這里就不得不提一個典型的例子，天主教徒們。原本宣揚(yáng)善行天堂，惡行地獄，就是為了勸人行善，莫要行惡。天堂和地獄不過是兩個無關(guān)緊要的概念而已。但人們卻變成了為了上天堂而行善，無所謂天堂地獄而行惡。還有些人，行惡之后尋求‘懺悔’，以確保自己可以免于刑罰，可悲，可笑?！?p> 多爾南：“我聽說你們中國有句話叫，放下屠刀立地成佛。與天主教的懺悔入天堂有著相似的意思。”
蘇陽：“確實，并且有許多人都對此感到不平衡和可笑。但實際上，這是因為人們習(xí)慣性的把‘放下屠刀’和懺悔來當(dāng)做一個工具，一個開關(guān)來看待。認(rèn)為只要‘懺悔’了，或者放下屠刀就能上天堂或者成佛。但其實不是的。
所謂的放下屠刀和懺悔，都是對自己惡行的認(rèn)知、醒悟和杜絕。以內(nèi)部約束，來和自己曾經(jīng)的惡行一刀兩斷。在此之中不乏對自身過去的完全否定，一級對其感到深惡痛絕的厭惡和痛苦。它們是一種行為，是尋道的行為，是向善的行為。一心想要利用這些來達(dá)到目的人，是做不到這樣的行為的。
真正的放下屠刀是為了放下，而不是為了成佛。真正的懺悔也不是為了能上天堂，而是為自己的惡行而感到痛苦，且永不再犯。像是犯人們的后悔，不過是因為刑罰而后悔，因為被抓到而后悔，并非因為自己的惡行而后悔，這并非懺悔。
說到這里，其實就又繞回了我之前所說的失道，也就是本末倒置。說起來，我又想起了一個例子，王陽明格竹。他也是同樣的，將格物致知的格物當(dāng)成了工具來使用。他認(rèn)為只要‘格物’，就能致知。所以挑選了含義較為高雅的竹子開始觀察，開始‘格物’。直至后面大病，也未能格出個所以然來。
但實際上朱熹理學(xué)所倡導(dǎo)的格物致知，與煉金術(shù)師們所提出的‘理解-分解-再構(gòu)成’有著相近的含義。格物致知，指的是多角度觀察、剖析物體的細(xì)節(jié)與內(nèi)涵來了解物體的構(gòu)成和其中的道理。而所謂理解-分解-再構(gòu)成，說的是先理解事物的大體狀態(tài)、樣貌和情況，然后酌情將其分解成相關(guān)的組成元素，最后根據(jù)自己的理解和經(jīng)驗在將其重組回當(dāng)初的模樣或是自己想要組成的樣子。兩個理論，不盡相同?！?p> 多爾南：“你不是大多數(shù)時間都在香格里拉呆著嗎？怎么知道這么多？”
蘇陽：“有時候，有些事物，當(dāng)你看到它，你自然會明白它的含義。況且，這些都只是我的主觀解釋。對于事實如何，每個人都有自己的理解。而每個人也都固執(zhí)的只相信自己，所以事實究竟如何反倒顯得不那么的重要了?！?p> 多爾南：“......老子認(rèn)為，使民少智，致使愚民，亦可少禍。你也這么覺得嗎？”
蘇陽：“我不這么認(rèn)為。智愚之分會影響人們的選擇不假，但它充其量也只是工具。做出選擇的，仍是人。老子主張的愚民，一是想將民眾保持如孩童般“純真無暇”，二是想讓民少知，所謂知曉的越少，能做出的選擇越少。降低他們選擇的數(shù)量，避免惡的發(fā)生。但實際上，孩童亦有惡。這個所羅門王應(yīng)該和你討論過了吧。”
多爾南：“.......”
蘇陽：“況且，少智不代表就會無私。老子對孩童本性，過于理想化了。人天生就是混沌的，而不是在所謂智的影響下被染黑的。無論智愚，喜惡之人終行惡。我還是認(rèn)為要想少禍，還是要影響人們面對善惡方面會做出的選擇，而不是使民不識善惡，剝奪他們的選擇。老子此舉，實際上仍是治標(biāo)不治本。畢竟無生一，一生二，二生三，三生萬物。智本就誕于無智，是經(jīng)驗積累的必然結(jié)果，避無可避。當(dāng)然了，也不排除老子只是提出了當(dāng)時的時代能夠?qū)嵭械囊粋€方法而已。”
多爾南：“倘若我們真的成功的影響了人們對善惡的選擇傾向，改變了社會的風(fēng)氣。完成了人之善影響風(fēng)氣，善的風(fēng)氣再影響其余的人這樣的一個循環(huán)之后，善惡平衡怎么辦？”
蘇陽：“天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。我們所說的善惡，其實也不過是我們對于類似行為的認(rèn)知，賦予其的一個概念而已。若是無惡行凸顯善行，那么善行也不過是理所應(yīng)當(dāng)?shù)恼Ｐ袨槎?。若是無惡，即無善一說，反之亦然。我們選擇所謂的善，也不過是遵循人之道的結(jié)果。而人之道的富余，是為了和天之道相容相生。所以你大可不必?fù)?dān)心這些?！?p> 多爾南：“你是在暗示，惡是天之道嗎？”
蘇陽：“你可以這么理解，但其實天之道和人之道都不過是一個稱呼而已。就像人之道，獸亦有行之。天之道，人亦有行之。不過我更傾向?qū)⑻熘婪Q為獸之道，自然之道，損毀之道。適者生存，弱肉強(qiáng)食。自然行天之道，是為了萬物循環(huán)。但人行天之道，則會致使單極的出現(xiàn)，陰陽失衡。如果說人之道屬于延續(xù)，天之道就屬于消亡?！?p> 多爾南：“人之道，獸亦有行之。那若是人只行人之道，人豈不是會造成自身的單極出現(xiàn)嗎？”
蘇陽：“所以我們是影響人們的選擇，而不是決定人們的選擇。況且，目前我認(rèn)為，哪怕所有的人都行人之道，也難以和自然的天之道抗衡?，F(xiàn)在人類的確對自然產(chǎn)生了許多影響，但仍舊對自然災(zāi)害束手無策。我們能做到災(zāi)后救援，災(zāi)難預(yù)警。但人類無法阻止天災(zāi)，人類所做的只是用創(chuàng)造彌補(bǔ)災(zāi)難的損失。也就是以人之道，彌補(bǔ)天之道。從這里你也能想得到，若是人們在面對天之道時也行天之道，會有怎樣的后果?！?p> 多爾南：“生靈涂炭，哀嚎遍野......”
蘇陽：“正是如此。天之道這一詞取的恰當(dāng)，卻又會使人誤解。所以老子會說：天地不仁以萬物為芻狗。至于圣人不仁，以百姓為芻狗。我更愿意理解成一視同仁的意思。但無論是與否，我都認(rèn)為老子這里所說的圣人，更像是描述神的意思。因為一視同仁是神性，而非人性。不過說擁有神性的人是圣人，到也不為過。”
多爾南：“受教了，萬分感謝。”
蘇陽：“大可不必，我說的一切，都是基于我自己的主觀理解。正確與否，要看你自己對此怎樣認(rèn)知和取舍。況且，這也是戴西蒙將你放于我們之間的原因之一吧?！?p> 多爾南：“戴西蒙·克里斯，嗎......”